Ce que la gauche juive a appris d’Occuper


Liza Behrendt : j’ai regardé [Jewish events at Occupy] comme une autre occasion de construire Occupy, plutôt que de ressentir un profond sentiment d’identité juive dans ces espaces. Le cadrage du mouvement a vraiment aplati et effacé l’identité ; Je n’étais pas particulièrement conscient de mes identités dans l’espace, en tant que personne blanche, ou juive, ou queer. Il y avait l’impression que nous allions tous ensemble dans le même sens, ce qui, je pense, n’a pas convaincu beaucoup de gens, et signifiait probablement que le mouvement était moins fondé sur des principes et moins radical.

Yotam Marom : J’ai vraiment remarqué que beaucoup d’entre nous dans la direction étaient juifs, de manière disproportionnée. C’est devenu quelque chose que j’ai écrit et dont j’ai parlé : Putain, qu’est-ce que c’est que tous ces Juifs sont à gauche et ne parlent tout simplement pas d’être Juifs ?

Menachem Cohen (organisateur, Occupy Judaism Chicago ; rabbin): [In Chicago,] nous avons créé un groupe interreligieux, que je pense que nous avons appelé le « comité de soins spirituels ». Nous étions là pour faire savoir aux gens que s’ils voulaient quelqu’un à qui parler, ou une recharge spirituelle, nous étions disponibles. Ce n’était pas : « Organisons-nous en juifs. C’était comme, « C’est excitant que nous soyons un groupe de Juifs ici. » On en tirait de l’énergie et peut-être de la fierté, mais on n’avait pas de bloc.

Juan Carlos Ruiz (pasteur, Église du Bon Pasteur ; co-fondateur, New Sanctuary Coalition ; organisateur, Occupy Sandy) : Nous avons reçu une réponse mitigée [as religious figures] à Occuper. Parce que la Bible, le Coran, a toujours été dans la main du conquérant, tandis que l’autre main a l’épée ou le pistolet. Certains d’entre nous ont commencé à essayer de donner une idée de la mémoire historique, parce que les jeunes, dans leur ferveur d’organiser Occupy, ne l’avaient pas. Il y a toute cette mémoire historique qui est subversive, ces traditions qui prennent cette voix prophétique des marginalisés, des appauvris. Alors j’ai commencé à exploiter cela et à dire: « Vous êtes un maillon de cette chaîne de solidarité. »

Arthur Waskow (organisateur, 1969 Freedom Seder ; fondateur, Shalom Center ; rabbin) : Je suis allé à New York en tant que membre du National Council of Elders, qui est composé d’anciens combattants de la [social] mouvements du XXe siècle. Nous avons obtenu que les dirigeants d’Occupy conviennent que nous dirigerions un service de prière. La plupart de ces gens n’étaient absolument pas intéressés par la prière, les synagogues, les églises. Mais nous avons créé un service qui était de son temps. Il y avait peut-être quelques pages de notes, mais il n’y avait certainement pas de livre de prières imprimé. Et les gens ont adoré. Nous avons été étonnés.

Daniel Sieradski : Je me souviens qu’il y avait un communiste laïc qui disait : « La religion n’a pas sa place dans ce mouvement, c’est un mouvement laïc, tu ne devrais pas faire ça. Et je me souviens de quelques antisémites qui se disaient tout de suite : « Va te faire foutre, fous le camp d’ici. Ils ont été criés et chassés du parc. Mais à part ça, personne n’a jamais été contre ce que nous faisions. C’était toujours : « Merci beaucoup d’être là. »

Liza Behrendt : Je ne me définissais pas tout à fait moi-même ou mon travail comme antisioniste ou solidaire avec la Palestine à l’époque, c’était beaucoup plus anti-sioniste.[Israeli-]Occupation. Nous étions sur le point de saisir une critique du colonialisme, mais je sais que je n’y étais pas encore.

Je n’ai jamais essayé d’évoquer la Palestine dans une Assemblée générale. Je ne me souviens pas avoir essayé de l’intégrer dans une stratégie plus large à Zuccotti Park, en partie parce que je sentais que je n’avais pas l’endurance nécessaire pour essayer d’avoir un impact sur la stratégie plus large. Mais moi et Carolyn [Klaasen] et d’autres dans le chapitre JVP ont vu Occupy comme une opportunité d’aider à amener la Palestine dans la conversation.

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